El problema de decir ‘Están en un lugar mejor’ y el blanqueamiento cristiano del duelo

Cuando su padre murió de cáncer en 2004, Devonun actor y artista, recibió muchos tópicos como “Está en un lugar mejor”.

Al crecer en el Cinturón de la Biblia, Devon, entonces de 21 años, sabía que estas condolencias centradas en el cielo tenían buenas intenciones. E independientemente de la geografía, los estadounidenses generalmente no saben qué decir después de una muerte. Devon sabía que “en un lugar mejor” era un destino común y esperado.

Pero como una mujer joven que todavía necesitaba mucho a su padre, escuchar que él estaba en un “lugar mejor” la hizo sentir más sola.

Como ella lo vio, esa simple frase contenía una suposición tácita y pesada: si su padre era creyente, entonces estaba en un lugar mejor. Si ella también seguía a Jesús, entonces podría esperar reunirse con su padre algún día.

Todo parecía bastante presuntuoso, incluso si Devon se había criado como cristiano.

“Estaba en las etapas iniciales de ganar la valentía para cuestionar verdaderamente mi fe”, dijo Devon, quien ahora se identifica como un ateo espiritual y no cree en el concepto del cielo.

“Al ver a mi padre morir de una manera relativamente lenta y dolorosa, mi cuestionamiento comenzó a profundizarse y me estaba volviendo más crítica con una religión que durante años desesperadamente quería mantener dentro de mí”, dijo.

De repente, “en un lugar mejor” se sintió más “depredador” que útil o esperanzador, dijo. “En ese momento, todo lo que realmente quería escuchar era ‘Estoy aquí para ti’”.

Devon, que pidió usar su nombre de pila solo por motivos de privacidad, no es la única doliente que se ha sentido incómoda por la prisa por llevar a sus seres queridos a “un lugar mejor” después de la muerte.

Si bien muchos sin duda se sienten reconfortados por la frase: según un estudio del Pew Research Centercasi las tres cuartas partes de los adultos estadounidenses dicen que creen en el cielo; puede parecer prescriptivo para los ateos y agnósticos que no creen en el más allá.

Además, no todas las religiones tienen una concepción cristiana (o, más ampliamente, abrahámica) del más allá; algunos creen en la existencia de espíritus o la reencarnación en lugar del cielo como morada eterna para Dios y los familiares y amigos que lograron el grado.

Por ejemplo, en muchas tradiciones budistas no hay equivalente al cielo, dijo kimberly marrónprofesor de meditación y autor de “Navegando el duelo y la pérdida: 25 prácticas budistas para mantener tu corazón abierto a ti mismo y a los demás”.

“La tradición budista sugiere que cuando esta vida termina, comenzamos otra vida en otra forma, como un insecto, un perro, un ser humano, y esto continúa hasta que aprendemos la sabiduría y la compasión completas (también conocidas como ‘iluminación’) y ya no estamos atrapados en este ciclo de renacimiento”, explicó.

Personalmente, Brown no está segura de creer en la reencarnación en un sentido literal.

“Pero si es verdad, eso significa que todos nosotros hemos sido los padres, las madres, los cónyuges y la familia de los demás en vidas pasadas”, dijo. “De esa manera, es una creencia útil, incluso si es solo una metáfora, porque si pienso que tú y yo nos conocemos antes, cambia mi relación contigo. Te trataré con más cuidado y consideración”.

Dados los pensamientos de Brown sobre el lo sucesivo, ella admite que se sintió “enojada y no escuchada” cuando una amiga de su madre usó la frase “en un lugar mejor” con ella después de la muerte de su madre.

“Tenía que acordarme de respirar hondo, ponerme la mano en el corazón y asegurarme de que estaba bien”.

También tenía que recordar que la amiga de su madre no significaba mala voluntad: “Cuando alguien muere después de un gran sufrimiento, una enfermedad terrible o una lesión dolorosa, es comprensible que las personas religiosas sientan que están en un lugar mejor”, dijo.

Como hindú, Mat McDermott, director sénior de comunicaciones de la Fundación Hindú Americana, cree en un ciclo dhármico de muerte y renacimiento.

No hay otra vida per se, explicó. Más bien, hay una súper conciencia que se llama Dios o lo Divino que se diferencia en seres individualizados y toma forma física.

“Tras la muerte de la forma física, estos seres individualizados existen en un plano diferente y luego, por lo general, regresan a la forma física después de un tiempo”, dijo. “Esto es mucho más plausible para mí que, digamos, la idea cristiana del cielo, el infierno y el juicio”.

Su opinión sobre el uso de “en un lugar mejor” es simple: “Si la creencia de alguien es que vas a un lugar mejor, entonces usa esa frase, simplemente no asumas que todos creen eso, y no la uses si estás en duda.

El judaísmo, mientras tanto, es algo agnóstico sobre la vida después de la muerte, según el rabino Seth Goldstein, que sirve al Templo Beth Hatfiloh y a la comunidad judía de Olympia, Washington.

“Hay múltiples ideas pero ninguna visión concreta de lo que es o lo que sucede”, dijo. “Tiendo a creer y enseñar que mientras mueren nuestros cuerpos físicos, nuestras almas viven en la estructura del universo. También vivimos en los corazones y las mentes de todos los que nos sobreviven”.

“En un lugar mejor” no encaja bien teológicamente para Goldstein, pero él también entiende de dónde viene la gente.

“No creo que haya nada correcto que decirle a alguien que está de luto”, dijo. “A menudo decimos algo porque no sabemos qué decir, o porque nos hará sentir mejor a nosotros, en lugar del doliente, o porque no es fácil pensar en la muerte o enfrentarla, así que nos desviamos”.

Reverendo brandan robertsonun autor cristiano y teólogo público, tiene una mente un poco mezclada cuando se trata de consuelos como, “Están en un lugar mejor”.

El dicho refleja una creencia central del cristianismo (y muchas otras religiones) de que, después de la muerte, esperamos que nos espere algo mejor, y él cree firmemente que tiene un propósito para muchos en duelo.

“Esta esperanza de una vida después de la muerte es muy útil desde el punto de vista psicológico, ya que todos enfrentamos el miedo a lo desconocido relacionado con la muerte y el morir”, dijo. “Así que creo que es importante saber que no está mal hablar de esa esperanza y, de hecho, puede ser muy útil y sanadora”.

Dicho esto, puede parecer “grosero o poco empático” en las primeras etapas de una pérdida.

“Creo que ya es hora de que los cristianos y la gente en general se detengan y piensen en cómo lidiamos con el dolor de los demás y consideremos mejores formas de apoyar y alentar a las personas en tiempos de pérdida”, dijo.

“Están en un lugar mejor” no es el único cliché de duelo que podría necesitar ser reconsiderado.

tyler feder es la autora e ilustradora de “Dancing at the Pity Party”, una memoria gráfica que relata cómo fue perder y llorar a su madre a los 19 años.

Feder le dijo a HuffPost que la gente dijo todo tipo de tópicos religiosos después. Lo peor fue escuchar cosas como “Dios tiene un plan” o “Dios necesitaba otro ángel”.

“No solo no creo en ese concepto como persona judía, sino que fue devastador pensar en la muerte de mi madre como algo más que un acto de la naturaleza profundamente trágico”, dijo Feder. “Tenía un tipo de cáncer raro y agresivo que destruyó su calidad de vida durante ocho meses hasta que murió con solo 47 años”.

La idea de eso ser el plan de alguien “hace que me salga humo de las orejas”, le dijo al HuffPost.

Todos esos dichos presumían las creencias teológicas de Feder. Lo que hubiera preferido escuchar de los que asistieron al funeral de su madre era bastante simple: Dime qué amabas de mi madre o comparte conmigo un recuerdo de ella en vida que no olvidarás en el corto plazo.

“Me encantaba escuchar historias sobre ella, y también obtenía mucho consuelo de simples elogios como, ‘Tu mamá fue muy amable. La extraño’”, dijo. “Me hicieron sentir mucho menos aislado en mi dolor. Mi mamá era muy agradable, ¡y yo también la extraño!”

Incluso si no conocías a la persona que murió, “‘Tu mamá sonaba tan genial’, va muy, muy lejos”, dijo el ilustrador.

Ted Meissner es un maestro de atención plena y un budista secular, por lo que sus puntos de vista varían de las otras ramas del árbol budista.

“No creemos en el más allá; nuestro enfoque está en esta vida. Sin embargo, eso ciertamente incluye los efectos de la vida de uno que se extienden más allá de su final: las personas que se fueron hace mucho tiempo todavía tienen un impacto muy fuerte en el mundo de hoy, y para aquellos de nosotros que estuvimos cerca de ellos, aún más”.

Meissner fue una vez parte de un panel interreligioso que discutió con esta misma pregunta central: ¿Qué dices para consolar a alguien después de una pérdida, cuando las palabras parecen huecas y potencialmente simplistas?

Las respuestas de todos, representantes de varias denominaciones en el cristianismo, el judaísmo, el islamismo, el budismo y el hinduismo, fueron las mismas: consolar a la persona siempre debe ser primordial, en lugar de expresar una creencia ideológica bien intencionada pero posiblemente inútil, dijo Meissner.

“La compasión se manifiesta como una empatía sincera y la voluntad de estar presente para un compañero que sufre, y nada más”, dijo. “Cuando alguien ofrece sus condolencias con un pensamiento feliz, puede ser muy dañino para alguien que está de luto, como si su sufrimiento fuera un error. no lo es.

En última instancia, la mayoría de las personas que están de luto solo quieren saber que hay una comunidad de personas que los apoyan y los aman en los momentos de pérdida, dijo el reverendo Robertson.

“El luto puede ser una de las temporadas en las que nos sentimos más solos”, dijo. “Entonces, estar disponible, empatizar sinceramente con el sentimiento de pena o dolor de una persona, y no tratar de ‘arreglar’ esos sentimientos, tiende a ser la forma más útil de ofrecer apoyo, desde mi perspectiva”.