Ver la naturaleza a través de la 'lente' indígena podría mejorar la toma de decisiones ambientales

Written by on July 11, 2020

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A medida que varios niveles de gobierno se vuelven más serios sobre el cambio climático, ha aumentado el interés en incorporar el conocimiento indígena en ese esfuerzo.

El año pasado, el gobierno federal aprobó nueva legislación de evaluación ambiental, la Ley de Evaluación de Impacto, que requiere el conocimiento indígena para ser utilizado junto con la información científica en cualquier decisión sobre el medio ambiente, incluidos proyectos de recursos naturales.

En un documento de orientación el gobierno declara que “incluir el conocimiento indígena en los procesos de evaluación debe basarse en una base de respeto por la cosmovisión de los pueblos indígenas”.

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Sin embargo, aquellos que han estudiado estos procesos dicen que cuando las empresas acuden con la esperanza de extraer o transportar recursos naturales en tierras indígenas, la consulta se vuelve más acerca de marcar casillas que escuchar realmente las enseñanzas indígenas.

Janelle Baker, profesora asistente de antropología en la Universidad Athabasca de Alberta que trabajó durante años como consultora en el uso de tierras tradicionales, dijo que el proceso a menudo se orienta a “identificar lugares específicos donde suceden cosas … para que un sitio pueda ser identificado, evitado o mitigado, y quieran seguir adelante “.

En contraste, ella dijo, “vas a un miembro de la comunidad [n Indigenous]y ellos ven las cosas de manera más holística” y se preocupan por los efectos en cascada y acumulativos del desarrollo en su forma de vida.

Baker, cuya madre y abuela son métis, calificó el proceso de consulta como “extractivo”.

Cuando una empresa llega a escuchar la perspectiva de un poseedor de conocimiento indígena, “esa persona comparte información personal , enseñanzas, es un regalo que alguien le está dando a estas personas “, dijo.

“Para mí, ese conocimiento se ha extraído para probar que [that an Indigenous person has] ha sido consultado, sin considerar realmente lo que esa persona ha enseñado o compartido”.

Una relación diferente con la naturaleza

La semana pasada, la Corte Suprema de Canadá desestimó una impugnación de las Primeras Naciones contra el controvertido proyecto de expansión del oleoducto Trans Mountain que emparejaría un proyecto existente Tubería de 1.150 kilómetros que va de Edmonton a la costa de BC

Un grupo compuesto por la Nación Squamish, la Nación Tsleil-Waututh y la Banda India Coldwater había impugnado la segunda aprobación del gobierno por parte del gobierno federal, citando una consulta indígena inadecuada.

Nick Claxton explica la pesca con red de arrecife a algunos jóvenes aprendices. (Presentado por Jeffrey Bosdet)

Parte del problema es que el proceso se impone a los pueblos indígenas y no deja espacio para su idioma, ceremonias o comprensión sobre las relaciones con la tierra, dijo Nick Claxton, jefe electo de Tsawout First Nation en la isla de Vancouver, quien testificó en nombre de su comunidad en las audiencias del oleoducto Trans Mountain de la Junta Nacional de Energía.

Claxton, quien también es profesor asistente en la Universidad de Victoria, es coautor de un artículo publicado a principios de este año sobre los obstáculos para expandir adecuadamente el papel del conocimiento indígena en evaluaciones ambientales

Dijo que una idea que dio forma a su aprecio por el mundo natural fue aprender de su tío cómo el lenguaje de su pueblo, Sencoten, se refiere al salmón.

“En nuestro idioma, tienen dos nombres: un nombre común y un nombre de oración. Esos nombres de oración son muy sagrados. Cuando entiendes ese idioma, en realidad te estás refiriendo al salmón como parientes con espíritus humanos, “Dijo Claxton.

“Esa fue una comprensión clave para mí, en términos de cómo relacionarme con nuestra patria y territorios … Es una forma diferente de entender el mundo.

” Si si tomas esa lente, tendrías una perspectiva diferente sobre los procesos de evaluación ambiental. “

'Una forma de pensar colonial'

Baker, de la Universidad de Athabasca, dijo una de las cosas que complica las evaluaciones de los proyectos de recursos es un escepticismo histórico del conocimiento indígena.

“Es una forma colonial de pensar que la ciencia occidental es correcta y la única forma de saber las cosas”, dijo.

Para demostrar cómo La ciencia occidental no puede comprender el entorno natural, Baker citó el trabajo que hizo hace unos años al estudiar el conocimiento tradicional sobre el cultivo de bayas en Fort McKay, Alta.

Los ancianos le habían dicho al grupo de trabajo de Baker que los arándanos estaban mejor cerca de Moos e Lake, un “área realmente sagrada y limpia que realmente respetan”. Pero eso desconcertó a los científicos porque las bayas prosperan en el agua y los pluviómetros instalados allí registraron menos precipitaciones que en otras áreas.

Janelle Baker es profesora asistente y antropóloga en la Universidad de Athabasca. (Enviado por Janelle Baker)

“Fue una especie de misterio”, dijo Baker, hasta que un anciano señaló que la razón por la que las bayas eran responder tan bien se debe a una neblina que sale del lago. Los científicos colocaron monitores de humedad en el área y confirmaron que el anciano tenía razón.

“Si nos relajamos y abrimos nuestras mentes un poco, creo que hay muchas ocasiones en que ese conocimiento [scientific] puede unirse, si realmente podemos escucharnos unos a otros”, dijo Baker.

Soluciones indígenas

Hay otros signos de entendimiento mutuo cuando se trata de equilibrar la naturaleza y la actividad económica.

Steven Nitah, ex jefe electo de la Primera Nación Lutsel K'e Dene en los Territorios del Noroeste, ayudó a crear un programa de guardianes indígenas, en el que los miembros de Dene monitorean y administran “áreas de alta biodiversidad”

Dijo que debido a que Dene conoce la tierra “íntima e intrincadamente”, pueden proporcionar orientación sobre cómo minimizar el daño ambiental.

En 2010, Canadá y la Primera Nación Lutsel K'e Dene se comprometieron a negociar un acuerdo de parque para el establecimiento de Thaidene Nëné o Reserva del Parque Nacional 'Land of the Ancestors' en el extremo oriental del Gran Lago del Esclavo. (Parks Canada)

El grupo monitorea cosas como las migraciones de caribú y los efectos aguas abajo de la extracción de diamantes, y Nitah dijo que ya ha visto progreso en ser capaz de continuar la actividad económica mientras se salvaguarda la naturaleza.

“Por ejemplo, durante la migración del caribú, los guardianes están aquí informando a las minas que la migración está en efecto, y las minas … cerraron el tráfico durante ese tiempo”,

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