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Los artistas de las Primeras Naciones procesan el dolor del descubrimiento de la escuela residencial de Kamloops a través de su trabajo

Written by on June 4, 2021


El artista de Cree y Abenaki, Nalakwsis, dibujó 415 trenzas que decían: “Quería que fueran conjuntos de trenzas”. No solo por los 215 encontrados, sino también por sus familias y hermanos y por los restos que aún no se han descubierto. . . O cada trenza puede representar 100 niños o cada familia. Puedes ver los números como quieras. ' (Nalakwsis)

ADVERTENCIA: Esta historia contiene detalles que algunos lectores pueden encontrar angustiosos.

Un artista del norte de Quebec recurrió al arte como una forma de llorar después de que se encontraron restos de aprendizaje en el sitio de una antigua escuela residencial en B.C.

La Primera Nación Tk'emlúps te Secwépemc dijo el jueves pasado que los hallazgos preliminares de un estudio de los terrenos de la antigua escuela residencial india Kamloops con radar de penetración terrestre indicaron que los restos de 215 niños estaban en el lugar .

“El arte siempre ha sido mi forma de hablar sin palabras”, dijo Nalakwsis, un artista Cree y Abenaki que usa pronombres de ellos / ellos.

El artista es de Whapmagoostui, Que., En la costa de la Bahía de Hudson.

Uno de los dibujos que creó Nalakwsis como respuesta a la noticia fue de 415 trenzas, 200 pares y 15 trenzas simples.

“Las trenzas son muy importantes para mí y para mi gente y el corte de las trenzas significa pérdida”, dijeron.

“Cuando te cortas el cabello, es cuando has perdido algo o alguien cercano como un padre o un hijo. Lo primero que les quitaron a los niños indígenas fue su cabello y luego todo lo demás”.

El arte como terapia

Megan Kanerahtenhá: wi Whyte es de Kahnawake, Que., Y es terapeuta de arte y artista local que trabaja principalmente con jóvenes indígenas.

“A veces, adoptar un enfoque hablado puede ser difícil, especialmente si hay un trauma”, dijo Whyte.

Dijo que el arte es importante porque ayuda a las personas a procesar las emociones, actuar y sufrir.

“Creo que la creación de arte es una de esas oportunidades poderosas para tomar todo ese dolor y crear algo que sea significativo”, dijo Whyte.

La pieza de Tyler Tabobondung Rushnell titulada Bringing them Home presenta un pájaro trueno sobre una escuela residencial. (Tyler Tabobondung Rushnell)

Tyler Tabobondung Rushnell de Wasauksing First Nation en Parry Sound, Ontario, dijo que se le nubló la pesadez desde que escuchó el descubrimiento en Kamloops.

Dijo que ha experimentado un trauma intergeneracional porque los miembros de su familia asistían a escuelas residenciales y su madre era parte de la Scoop de los años sesenta.

Para ayudar a resolver las emociones que siente, Rushnell recurre al arte.

“Crear arte me ayuda a sanar lo que me han quitado a mí ya mi familia”, dijo.

Recientemente creó una pieza que muestra un pájaro trueno volando sobre un edificio de una escuela residencial, que dijo que está llevando a los niños a casa y destruyendo el edificio.

Rushnell dijo que mientras hacía esta imagen, estaba inundado de emociones que iban desde la tristeza hasta la ira.

“Después de crear esta pieza, sentí que mi mente se había aclarado mucho y mis pensamientos ya no eran tan malos”, dijo.

La asistencia está disponible para cualquier persona afectada por su experiencia en las escuelas residenciales y para quienes se sientan motivados por los informes más recientes.

Se ha establecido una Línea de Crisis de Escuelas Residenciales Indígenas a nivel nacional para brindar apoyo a los ex alumnos y los afectados. Las personas pueden acceder a servicios de derivación emocional y de crisis llamando a la línea nacional de crisis las 24 horas: 1-866-925-4419.