Cuatro años después de la muerte de Joyce Echaquan, los trabajadores de la salud indígenas buscan hacer que el sistema sea culturalmente más seguro

Cuatro años después de la muerte de Joyce Echaquan, una atikamekw madre de siete hijos que murió en un hospital de Joliette, al norte de Montreal, donde momentos antes de su muerte, transmitió en vivo mientras el personal del hospital hacía comentarios despectivos y racistas hacia ella, el Dr. Stanley Vollant. un cirujano innu con sede en Montreal, dice que el racismo sistémico sigue siendo un problema en la atención médica.

“Aún hoy, en 2024, la gente llega muy tarde al hospital o no viene porque teme que no la traten tan bien como a otras personas”, afirmó.

El Dr. Vollant es el director médico de la Comisión de Servicios Sociales y de Salud de las Primeras Naciones de Quebec y Labrador (FNQLHSSC) y dice que queda mucho trabajo por hacer para que la atención médica sea culturalmente segura para los pueblos indígenas de toda la provincia.

Espera marcar una diferencia, ya que ha sido nombrado miembro de la Junta Directiva de Santé Québec, la nueva corporación estatal de atención médica de la provincia que entrará en vigor en diciembre.

“Me aseguraré con Salud, Santé Québec, de que este marco sea muy eficaz y que los pueblos indígenas de Quebec estén seguros cuando vengan a consultar a los centros de atención médica”.

El Dr. Vollant dice que quiere ver organismos guardianes de los pueblos indígenas, especialmente porque Quebec no adoptó el Principio de Joyce, cuyo objetivo es garantizar el acceso a la atención sanitaria sin discriminación. La provincia también se negó a reconocer el racismo sistémico.

“Para los indígenas es muy importante ponerle un nombre para poder trabajar desde allí”, dijo.

Josée Lavallée, directora de la Oficina de Responsabilidad Social en Enfermería de la Universidad McGill, dice que es responsabilidad de cada persona que trabaja en el cuidado de la salud brindar atención culturalmente segura.

“Sabemos que el racismo antiindígena existe dentro del sistema de atención médica y esto lo exacerbó, lo cual es trágico porque tuvimos que perder una vida para que despertáramos”, dijo.

En una declaración a CityNews, Ian Lafrenière, Ministro de Quebec responsable de las Relaciones con las Primeras Naciones y los Inuit, dice que después de la muerte de Joyce, se tomaron medidas “inmediatas” en materia de seguridad cultural, “incluso solicitando que se ofreciera a todos una formación obligatoria sobre las realidades indígenas”. empleados de la red. Además, para adaptar mejor los servicios a las necesidades específicas de los pueblos indígenas, hemos contratado oficiales de enlace y navegantes. Varios de estos oficiales ya están en sus puestos y otros lo seguirán en breve”.

Lafrenière dice que en Joliette, por ejemplo, un asistente del director general de la CISSS, así como miembros de la comunidad en puestos de toma de decisiones, están trabajando activamente para mejorar el acceso a la atención.

Agrega que han ofrecido capacitación y apoyo a proyectos de clínicas de salud indígenas que incluyen la medicina tradicional, y que las acciones “ponen en práctica el Principio de Joyce”.

“Sobre el racismo sistémico, la posición del gobierno sigue siendo clara: estamos combatiendo el racismo en todas sus formas priorizando acciones concretas, integrando al mismo tiempo los principios esenciales del Principio de Joyce en nuestras leyes. Estamos escuchando y estamos actuando”, dijo Lafrenière.

El año pasado, Quebec presentó el Proyecto de Ley 32, que exige que los servicios sociales y de salud adopten un enfoque más seguro, acogedor e inclusivo al interactuar con los pueblos indígenas, incluida la capacitación obligatoria sobre las realidades culturales e históricas indígenas. El proyecto de ley aún está en estudio.

El Dr. Vollant dice que los socios indígenas no tenían participación en el proyecto de ley 32. “Debería haberse construido desde el principio con la organización indígena, no solo para aprobar una ley”, dijo.

Mientras tanto, el Dr. Vollant participa en su caminata anual llamada Puamun Meshkenu en innu, que significa inspirar a los pueblos indígenas a trazar su propio Camino de los Mil Sueños. Es un viaje de 200 kilómetros con otras 20 personas, desde Kitcisakik hasta Pikogan, que está a 600 kilómetros al noroeste de Montreal.

Terminará el 30 de septiembre en el Día Nacional de la Verdad y la Reconciliación.

El sábado caminarán en honor a Joyce.

“Joyce nos dejó, queremos que su espíritu pueda permanecer en paz y asegurarnos de que eso no vuelva a suceder”, dijo. “Vamos a orar, vamos a caminar y vamos a compartir la historia con la gente”.

“Honramos esa fuerza y ​​coraje como mujer indígena fuerte todos los días”, dijo Lavallée. “Necesitamos honrarla en esta época del año, pero también debemos trabajar el resto del año”.

“Nuestra posición es clara: debemos garantizar a todos los pueblos indígenas un acceso equitativo a la atención y los servicios de salud en un entorno culturalmente seguro. Esto no es negociable”, dijo Lafrenière en un comunicado.

“Parece que va a ser muy lento, pero estoy seguro de que en unos años Joyce [would say]: ‘Estoy feliz, no morí en vano’”, dijo el Dr. Vollant.